The Blog-Health-o-Meter™ reads Fresher than ever.

Crunchy numbers

A Boeing 747-400 passenger jet can hold 416 passengers. This blog was viewed about 3,900 times in 2010. That’s about 9 full 747s.

In 2010, there were 5 new posts, growing the total archive of this blog to 15 posts.

The busiest day of the year was December 10th with 84 views. The most popular post that day was Penguncian dan Rencana Pembakaran Panti Asuhan Hasanah Kautsar Tasikmalaya.

Where did they come from?

The top referring sites in 2010 were dunia.vivanews.com, facebook.com, voa-islam.com, search.conduit.com, and twitter.com.

Some visitors came searching, mostly for ulil abshar abdalla, ulil abshar abdalla harvard, ulil abshar, ulil abshar abdalla blog, and ulil.

Attractions in 2010

These are the posts and pages that got the most views in 2010.

Penguncian dan Rencana Pembakaran Panti Asuhan Hasanah Kautsar Tasikmalaya December 2010

Catatan tentang Film ’2012′ November 2009
50 comments and 1 Like on WordPress.com,

Filsafat Cahaya September 2009
2 comments

Ulil: Fatwa MUI Menekan Gerakan Pluralisme January 2010

About August 2009
2 comments

Ketua Pusat Pengembangan Strategi dan Kebijakan DPP Partai Demokrat

Tindakan sejumlah aparat negara mengunci panti asuhan milik Jemaat Ahmadiyah di Kecamatan Kawalu, Tasikmalaya tidak bisa dibenarkan. Di dalam panti asuhan yang terkunci itu terdapat anak-anak. Upaya sekelompok orang yang beratribut Front Pembela Islam (FPI) untuk membakar panti asuhan yang berpenghuni dan terkunci itu patut dikutuk.

Sebelum kejadian, Komando Kepala Satuan Intelijen menyatakan kepada pengurus panti asuhan “Silakan Anda segel sendiri atau disegel FPI.” Kalau pernyataan ini betul, maka ada kekeliruan mendasar dalam logika aparat itu. Menyelamatkan korban dengan cara menyegel sembari membiarkan para penyerang sama sekali tidak menyelesaikan persoalan. Yang harus dilakukan oleh aparat seperti kejaksaan, kepolisian, maupun intelijen adalah melindungi korban dengan cara menghalau penyerang.

Baik Kejaksaan Negeri Tasikmalaya maupun Kepala Satuan Intelijen dari Kepolisian Resort Tasikmalaya yang terlibat dalam aksi penyegelan dan penguncian itu harus mendapat teguran keras. Tindakan yang mereka lakukan sudah jauh melampaui kewenangan bahkan salah sasaran. Tindakan itu sudah masuk dalam kategori mengkriminalkan korban dan membiarkan proses kekerasan terjadi.

Sudah saatnya menghentikan cara-cara kriminalisasi korban untuk menyelesaikan konflik. Alih-alih menyelesaikan persoalan, cara-cara seperti itu justru memupuk rasa kebencian dari pihak-pihak yang dirugikan. Tindakan seperti itu juga sangat mengusik rasa keadilan.

Adapun FPI yang berteriak-teriak hendak membakar gedung panti asuhan yang dihuni oleh anak-anak adalah tindakan brutal yang tidak bisa dibiarkan. Bagaimana mungkin organisasi dengan logika kekerasan yang begitu kental ini bisa terus hidup dan mengganggu harmoni masyarakat, apalagi dengan memaki atribut agama? Kita mesti berpikir ulang untuk memberi ruang bagi organisasi semacam FPI yang terus-menerus melakukan teror terhadap kelompok-kelompok masyarakat kecil dan marjinal.

Saya meminta semua pihak untuk bersama-sama menutup ruang gerak aksi-aksi kekerasan. Kekerasan tidak boleh mengganggu proses demokratisasi dan pembangunan ekonomi yang sedang membaik ini.

Jakarta, 9 Desember 2010

Ulil Abshar-Abdalla

“Ada semacam sinisme terhadap orang-orang yang mengkampanyekan ide-ide pluralisme,” kata Ulil dalam launching Serikat Jurnalis untuk Keberagaman dan diskusi bertajuk Prospek Demokrasi dan Kebebasan 2010, di Jakarta Media Center, Jakarta, Kamis 21 Januari 2010.

Oleh karena itu, kata Ulil, tantangan saat ini adalah bagaimana menjadikan ide-ide tentang pluralisme dan dialog-dialog agama tidak lagi mendapat kecaman dan mendapatkan legitimasi di masyarakat.

Ulil mengaku merasa harus bersikap defensif menghadapi tekanan dan sinisme karena menjadi aktivis yang kerap mengusung ide pluralisme. Padahal sebelum reformasi ada kebanggaan dari kalangan aktifis yang mempromosikan ide pluralisme ini.

“Pluralisme dan kerukunan antarumat beragama saat itu dianggap sebagai ide yang maju, modern. Namun setelah muncul fatwa MuI itu, membuat kita para aktivis yang mengkampanyekan ide pluralisme ini jadi punya ketakutan bicara. Tekananannya hebat,” kata Ulil yang mencalonkan diri menjadi Ketua Umum Nahdlatul Ulama itu.

Bicara pluralisme akan langsung dicap sesat, kafir, dan lain sebagainya. Pluralisme atau paham yang menghargai keberagaman seolah dianggap haram. Menurut Ulil, situasi defensif ini tidak sehat dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Apalagi dalam ranah demokrasi, di mana kebebasan berpendapat dan kerukunan di masyarakat sangatlah penting, tekanan semacam ini tentu berbahaya.

Oleh Karena itu, situasi yang penuh tekanan tersebut perlu diantisipasi. “Yaitu dengan cara mengangkat kembali reputasi mengenai ide pluralisme ini di masyarakat,” kata Ulil.

Tokoh-tokoh modern pluralisme, misalnya seperti Abdurrahman Wahid dan Nurcholis Madjid, menurut Ulil mesti mendapat legitimasi di masyarakat. Dengan demikian ada semacam pengakuan bagi siapapun bahwa pluralisme juga merupakan warisan budaya Indonesia karena tokoh bangsa pun mengajarkannya.

Sumber: http://nasional.vivanews.com/news/read/123163-ulil__fatwa_mui_menekan_gerakan_pluralisme

Pluralism and freedom in Indonesia has faced challenges since the Indonesian Ulema Council (MUI) issued an edict against secularism, pluralism and liberalism in 2005, and the deaths of two key pluralism figures.

Clerics in East Java recently suggested the issuance of a fatwa forbidding female Muslims from straightening their hair and from holding pre-wedding photo sessions.

They said hair straightening was haram for women as it could lead to immoral acts if the intention was to improve physical appearance, while pre-wedding photos should be banned because in such circumstances men and women were unmarried but already mingling with the opposite sex.

The clerics also forbade Muslim women from riding an ojek (motorcycle taxi) or becoming an ojek driver due to concerns that a woman might touch or be close to a member of the opposite sex, or expose haram parts of her body.

The same gathering consisting of 250 leaders of Islamic boarding schools in Java and Madura,
had previously endorsed a fatwa that forbade Muslims from using Facebook.

Under such conditions, Ulil Abshar Abdallah a Muslim intellectual, said this country needed figures like the late Abdurrahman “Gus Dur” Wahid or Nurcholis Madjid (Cak Nur), who could promote pluralism and oppose MUI’s delegitimization of pluralism.

“We need role models like them that can be looked to by people when facing pluralism issues,” he told a discussion conducted by the newly established Journalist Association for Diversity (SeJuK) on Thursday.

He said that was what Indonesia had been lacking since the death of Gus Dur and Cak Nur.

Gus Dur died on Dec. 30, 2009, after years of health problems, while Cak Nur passed on in 2005.

The edict has even generated criticism towards activists promoting pluralism.

“That makes us defensive,” Ulil said.

Siti Musdah Mulia, chairwoman of the Indonesian Conference on Religion and Peace (ICRP), said the Indonesian government was still discriminating against those who had non-mainstream beliefs.

The government recognizes five religions; Hinduism, Buddhism, Catholicism, Protestantism, Islam and Confucianism.

“People who don’t subscribe to the recognized six faiths have to lie when applying for identity cards simply because they do not want to get into trouble or be reported by the subdistrict officials,” Musdah said.

She added that the conditions had worsened with the behavior of legal enforcers who found it difficult to separate their roles as legal enforcers and as religious devotees.

“They often designate themselves as faith judges,” she said.

The chief editor of The Jakarta Post, Endy M. Bayuni, on the other hand, considered that freedom of expression in Indonesia had been widely opened up despite efforts to limit it.

As examples, he cited the book banning by the Justice and Human Rights Ministry and the Attorney General’s Office, and the wiretapping regulation that the Communications and Information Ministry was trying to take over.

“But thanks to the Internet, we can fight against that mentality.”

Sumber: http://www.thejakartapost.com/news/2010/01/22/indonesia-%E2%80%98needs-role-models%E2%80%99.html

Intelektual muda Nahdlatul Ulama, Ulil Abshar Abdalla, meminta media massa tetap pada posisi netral dalam pemberitaan keberagaman (pluralisme).
Dia menilai, selama ini jurnalis masih memihak.”Sering kali ada penggunaan kata yang menjerumuskan,” kata Ulil dalam dialog Prospek Demokrasi dan Kebebasan 2010, di Jakarta Media Center kemarin.

Ulil mencontohkan, dalam sejumlah kasus Ahmadiyah, justru media menggunakan kata “aliran sesat” seperti yang digunakan Majelis Ulama Indonesia. Padahal penggunaan kata itu telah menimbulkan persepsi keliru di kalangan masyarakat, dan terkesan menghakimi.”Kata-kata yang menjerumuskan harus dihentikan,”katanya.

Wartawan senior Goenawan Mohamad mengakui, bahasa yang digunakan dalam sejumlah media bisa menjebak. Bahkan, menurut dia, bahasa sering digunakan untuk melawan stigmatisasi dari penguasa. “Bahkan berimplikasi stigma menimbulkan kontra,”ujarnya.

Pemimpin Redaksi Jakarta Post Endy M. Bayuni mengatakan media harus bisa memilah antara suara kaum mayoritas dan kaum minoritas. Terkadang sejumlah sikap yang disampaikan pihak tertentu mengatasnamakan kelompok mayoritas belum mewakili kelompok itu.”Perlu memilih dan memilah suara-suara yang layak ditampilkan,”katanya.

Dia mencontohkan, kekuatan teknologi informasi dan Internet mampu mengaburkan kekuatan yang sebenarnya.”Melalui Internet, kekuatan minoritas pun bisa jadi dominan,”ujar Endy. Menurut dia, Internet telah mampu menghilangkan kekuatan negara dalam melakukan praktek sensor. Dalam kasus Prita, sebagai contoh, melalui gerakan sosial di situs Facebook, masyarakat mampu memberi dukungan.

Bahkan belakangan muncul kelompok Facebook yang menamakan dirinya Partai Komunis Indonesia, yang pada era Orde Baru dilarang. “Kasus ini membuktikan bahwa tiada lembaga yang mampu membatasi kebebasan masyarakat,”ujarnya.

Namun, dia menyesalkan masih adanya upaya Kejaksaan Agung membatasi peredaran buku yang dinilai menjerumuskan informasi.

EKO ARI WIBOWO

Sumber: http://epaper.korantempo.com/KT/KT/2010/01/22/index.shtml

Hal itu dikemukakan tokoh muda Nahdlatul Ulama, Ulil Abshar Abdalla, Kamis (21/1), pada diskusi ”Prospek Demokrasi dan Kebebasan 2010” menandai peluncuran Serikat Jurnalis untuk Keberagaman (Sejuk) di Jakarta Media Center.

Diskusi ini juga menghadirkan pembicara Direktur Indonesian Conference on Religion and Peace Siti Musdah Mulia dan Pemimpin Redaksi The Jakarta Post Endy M Bayuni.

Ulil Abshar Abdalla menyatakan, Gus Dur sebagai bapak pluralisme di Indonesia tentu tidak ingin keberagaman yang dirintisnya itu kandas. Kepergian Gus Dur justru harus menjadi tantangan bagi pejuang keberagaman tetap menghidupkan semangat tersebut.

Pascafatwa haram Majelis Ulama Indonesia mengenai pluralisme (termasuk liberalisme dan sekularisme agama) pada 2005, perjuangan keberagaman itu terkesan meredup. Kalangan pengelola media massa juga cenderung melakukan sensor internal setiap kali melansir pemberitaan soal keberagaman.

Terkait upaya untuk terus menghidupkan ide-ide keberagaman, lanjut Ulil, apakah mungkin di masyarakat juga dibentuk semacam otoritas yang melegitimasi perlunya keberagaman. Nurcholish Madjid, misalnya, adalah tokoh yang memiliki otoritas yang perkataannya bisa semacam fatwa.

Siti Musdah Mulia mengemukakan, aspek penting bagi komunitas keagamaan adalah berorganisasi atau berserikat sebagai komunitas. Oleh karena itu, komunitas keagamaan mempunyai kebebasan dalam beragama, termasuk di dalamnya hak kemandirian mengatur organisasi.

Kebebasan menjalankan agama seseorang hanya dapat dibatasi oleh undang-undang dan itu pun demi kepentingan melindungi keselamatan dan ketertiban publik. ”Negara berkewajiban menghormati dan menjamin kebebasan beragama tanpa membedakan suku, bahasa, agama, keyakinan, politik, ataupun asal- usulnya,” kata Siti Musdah Mulia.

Bagi Endy M Bayuni, dalam 11 tahun reformasi ini, diakui, banyak memberikan kemajuan terhadap kebebasan seiring dengan berkembangnya revolusi teknologi informasi. (WHO)

Sumber: http://cetak.kompas.com/read/xml/2010/01/22/04590479/ide-ide.keberagaman..

FILM 2012 yang digarap oleh sutradara Jerman Roland Emmerich itu sekarang menjadi kegemparan di sejumlah kota di Indonesia. Ribuan orang berduyun-duyun ke gedung bioskop untuk menyaksikannya. Pertama kali pergi bersama isteri ke gedung bioskop Cineplex 21 di Setiabudi Building, saya tidak mendapatkan tiket. Semua tiket ludes, bahkan hingga pertunjukan paling akhir selepas tengah malam. Kebetulan saat itu adalah malam Minggu.

Seminggu kemudian, saya datang kembali, tetap bersama isteri, untuk menonton film itu. Kali ini lumayan beruntung, karena akhirnya kami mendapatkan tiket. Tetapi, kami harus sedikit memendam rasa kecewa, karena mendapatkan tempat duduk persis satu baris sebelum deretan kursi yang paling depan, hanya beberapa meter saja dari layar. Selama film itu diputar, saya harus menonton film itu dengan sedikit mendongak. Usai menonton, leher saya terasa pegal-pegal.

Kenapa film ini mendadak menjadi kegemparan? Pertama, karena judulnya sendiri, 2012. Konon, itulah tahun yang diramalkan sebagai akhir dunia atau kiamat. Publik tentu penasaran, seperti apakah dunia kalau kiamat nanti datang. Kedua, ada komentar dari salah satu petinggi MUI, yaitu H. Amidhan, bahwa film ini mengandung propaganda ‘agama’ tertentu. Maksudnya mungkin agama Kristen (saya tidak tahu, dari sudut mana film ini mengandung unsur propaganda Kristen; Roland Emmerich jelas seorang agnostik, dan tidak peduli dengan soal kekristenan).

Bahkan ada rumor bahwa film ini akan dilarang beredar, karena dianggap tidak ‘Islami’. Khawatir film ini tidak lagi beredar di pasaran, publik tak sabar untuk segera menontonnya. Sebuah media bahkan memberitakan bahwa di Bali, sejumlah penonton rela membeli tiket dengan harga dua kali lipat dari seorang calo.

Suatu kejadian yang menarik saya alami ketika saya menonton film ini Sabtu kemaren, 21/11/09, di teater Hollywood Kartika Chandra. Saya menyaksikan ibu-ibu berjilbab yang ikut antri menonton film ini. Saya mempunyai kesan, mereka ini tampaknya bukanlah ibu-ibu yang masuk dalam kategori “movie goers” atau penggemar film, tetapi ibu-ibu majlis ta’lim yang mungkin baru seumur-umur menonton film. Mungkin karena mendapat kabar ‘burung’ bahwa film ini berkenaan tentang hari kiamat, mereka tergerak untuk menonton. Mungkin juga karena film ini dipersoalkan oleh seorang petinggi MUI, sehingga mereka jadi penasaran untuk melihatnya langsung.

Ala kulli hal, komentar “miring” H. Amidhan dari MUI itu justru menjadi “iklan gratis” bagi film tersebut. Mestinya, produser film 2012 harus memberikan ucapan terima kasih secara khusus kepada Bapak Amidhan karena telah menjadi “juru iklan gratis” bagi film itu.

Apakah benar ini adalah film tentang hari kiamat? Jawaban saya dengan tegas: Tidak. Ini bukanlah film tentang “doomsday,” atau yaum al-qiyamah, dalam istilah Islamnya. Ini adalah film tentang bencana alam, natural disaster, dalam skala yang kolosal. Kalau mau pakai idiomnya Bung Karno, ini adalah tentang embahnya bencana alam.

Selama ini, sutradara Roland Emmerich memang dikenal sebagai spesialis di bidang film-film bencana alam. Salah satu filmnya yang sering saya tonton dan tak bosan-bosan adalah “Independence Day”. Fantasi Emmerich dalam film ini sungguh memukau: tentang serangan makhluk “asing” dari luar angkasa yang hendak menjajah bumi dan menghancurkan peradaban manusia. Digambarkan dalam film itu sebuah piring raksasa yang menggantung di atas sejumlah kota besar di seluruh dunia.

Film Emmerich yang lain dan sangat laris adalah “The Day After Tomorrow”, tentang “pendinginan global” (bukan pemanasan global) di masa yang akan datang dan kembalinya Zaman Es (Ice Age).

Sebagaimana film-film Emmerich yang lain, film 2012 mempunyai ciri khas yang sama: yaitu fantasi yang liar tentang adanya bencana alam yang maha hebat, dan usaha manusia untuk “survive” atau selamat dari bencana itu. Film 2012 berbicara tentang dislokasi atau pergeseran lempeng bumi secara global yang menimbulkan tanah longsor dan gempa bumi di sekujur bumi. Bayangkan, gempa bumi di seluruh bumi! Gempa itu berkekuatan rata-rata di atas 9 dalam skala richter. Karena dislokasi itu, hampir sebagian besar kota-kota besar dunia ambles. Akibatnya, terjadilah tsunami global berupa ombak laut yang tingginya kira-kira 1500 meter. Tak ada satupun permukaan bumi yang selamat dari hempasan tsunami ini, kecuali pucuk tertinggi Gunung Himalaya.

Apakah manusia musnah karena terjangan tsunami raksasa ini? Di sinilah seluruh kisah film 2012 berpusat. Film ini, sebagaimana film-film Emmerich yang lain, berkisah tentang “ikhtiar” manusia untuk selamat dari hempasan tsunami gigantik ini. Manusia tidaklah obyek pasif berhadapan dengan alam yang sedang “mengamuk”. Manusia memiliki kemampuan untuk “mengatasi” musibah alam dengan skala global itu.

Dalam film itu, digambarkan bahwa datangnya bencana geologi global tersebut sebenarnya sudah diprediksi oleh sejumlah ilmuwan. Suatu proyek rahasia dengan skala global yang melibatkan sebagian besar pemerintahan negara-negara besar dunia diam-diam dimulai. Yaitu membangun enam atau tujuh kapal besar yang mampu bertahan menghadapi hempasan tsunami raksasa. Kapal itu dibangun di sebuah tempat yang rahasia sekali di daratan Cina. Tentu saja, keseluruhan proyek ini adalah rahasia kelas wahid. Prediksi tentang bencana global yang mengerikan itu juga sama sekali tak diberitahukan ke publik, sampai detik-detik terakhir, khawatir akan menimbulkan kekacauan global.

Di lain pihak, film ini juga menggambarkan tentang perjuangan hidup-mati seorang penulis dari Los Angeles, Jackson Curtis (diperankan oleh John Cusack), pengarang novel yang sama sekali tak laku (hanya terbit 500 eksemplar) berjudul “Farewel Atlantis” yang juga berbicara tentang semacam bencana hebat. Perjuangan Curtis untuk selamat dari gempa dahsyat dan longsor bumi yang menghempas Los Angeles digambarkan dengan dramatis dalam film ini.

Salah satu daya tarik film ini adalah penggambaran tentang usaha untuk selamat dari situasi maut dalam hitungan detik. Siapapun tahu inilah “bumbu” dalam film-film laga Hollywood yang menjadikannya laris-manis seperti kacang goreng. Salah satu adegan dalam film ini yang membuat penonton menghela nafas adalah saat kapal induk raksasa John F. Kennedy menerjang Gedung Putih bersamaan dengan tsunami raksasa yang menghempas kota itu. Walaupun kita semua tahu ini adalah efek yang diciptakan melalui manipulasi komputer, tetapi adegan itu sendiri tetaplah memukau.

Ujung film itu jelas: Curtis, mantan isterinya beserta kedua anaknya yang berjuang hidup mati untuk mencapai daratan Cina untuk naik kapal induk akhirnya berhasil. Peradaban manusia tidak musnah di tengah banjir global yang melanda seluruh permukaan bumi. Kapal induk itu membawa manusia dan sejumlah binatang untuk melanjutkan kehidupan baru paska-banjir. Misi kapal itu memang jelas: menyelamatkan spesies manusia dan peradabannya dari kepunahan.

Barangsiapa pernah membaca kisah tentang Nabi Nuh, sebetulnya akan segara tahu bahwa kerangka film ini memang diambil dari kisah itu. Mungkin kebetulan, atau mungkin juga disengaja oleh Emmerich atau penulis skenario, bahwa anak laki-laki Jackson Curtis, salah satu tokoh utama dalam film itu, bernama Noah (versi Inggris dari nama Nuh dalam bahasa Arab).

DALAM sebuah wawancara di TV, H. Amidhan dari MUI berkata bahwa film itu tidak sesuai dengan semangat Islam. Alasannya, antara lain, bahwa hari kiamat termasuk barang gaib yang tidak diketahui kecuali oleh Tuhan. Oleh karena itu visualisasi hari kiamat tidak diperbolehkan.

Saya sebetulnya tidak ingin menganggap serius pernyataan “ngawur” tokoh MUI ini. Tetapi kalau sekedar mau “uji argumen”, maka saya bisa menjawabnya sebagai berikut. Pertama, ini jelas bukanlah film tentang hari kiamat. Ini adalah film tentang bencana alam global yang dahsyat. Bencana ini tidak membuat dunia musnah dan manusia hilang dari pemukaan bumi. Kalau kita merujuk pengertian “hari kiamat” dalam nomenklatur Islam, jelas apa yang disebut kiamat di sana dipahami sebagai momen berakhirnya dunia tempat manusia hidup. Kehidupan dunia, setelah itu, berakhir, digantikan dengan kehidupan lain yang sering disebut “akhirat”, atau “hereafter” dalam istilah Inggris.

Dalam film ini, dunia digambarkan tidak berakhir. Dunia masih terus ada setelah bencana besar itu, dan manusia selamat dari hempasan tsunami global untuk akhirnya menemukan kembali “dunia dan kehidupan baru” di Afrika, tepatnya di Semenanjung Harapan (Cape of Good Hope di Afrika Selatan). Jadi keliru sama sekali manakala H. Amidhan dari MUI menganggap bahwa film ini adalah tentang hari kiamat.

Kedua, apakah betul visualisasi tentang hal yang gaib tidak diperbolehkan dalam Islam? Dari mana hukum itu dipeorleh oleh H. Amidhan? Dalam Quran sendiri kita jumpai banyak visualisasi yang memikat tentang hari kiamat. Salah satu penggambaran hari kiamat yang agak-agak mendekati film Emmerich ini ada dalam Surah al-Takwir (surah no. 81). Ayat ketiga dalam Surah itu berbunyi “wa idza ‘l-jibalu suyyirat”, ketika gunung berjalan. Dalam film Emmerich itu, digambarkan suatu proses dislokasi geologis yang dahsyat sehingga lanskap bumi berubah total. Gunung-gunung pindah lokasi, dan peta dunia seperti disusun kembali.

Sekali lagi, tak ada larangan apapun dalam Islam untuk memvisualisasi semua hal yang gaib, terutama hari kiamat.

Ketiga, film ini, dalam pandangan saya, justru sesuai dengan semangat Islam. Film ini “mengajarkan” (tentu ini istilah yang terlalu “dramatis” untuk sebuah film yang tidak diniatkan sebagai sebuah “ajaran agama”) tentang pentingnya ikhtiar dan optimisme walaupun manusia sedang dilanda bencana dahsyat yang seolah-olah di luar kekuasaan mereka. Manusia bukanlah makhluk yang tunduk saja pada “nasib”, tetapi mampu berikhitiar. Dalam keadaan yang sesulit apapun, manusia tetap harus berusaha dan memiliki harapan. Bukankah ini adalah “nilai” yang justru sesuai dengan semangat “Islam”, Bapak Amidhan?

Sebagai penutup, film ini sebetulnya tidak menarik dari segi cerita. Kalau anda mengharapkan plot cerita yang penuh nuansa dan menarik dari film ini, maka siap-siaplah untuk kecewa. Film ini menarik bukan dari segi plot ceritanya, tetapi dari sudut efek-efek visual yang sangat mengagumkan. Fantasi tentang bencana alam yang tak pernah terpikirkan oleh kita dan efek-efek visual yang dengan cerdik dimanipulasi oleh Emmerich untuk menggambarkannya adalah salah satu daya tarik film ini.

Ala kulli hal, saya terhibur sekali dengan film ini.[]

ULIL Abshar Abdala tentu bukan nama baru dalam dunia pemikiran Islam di Indonesia yang penuh kontroversi. Karena itu menantu KH A Mustofa Bisri yang pernah difatwa mati oleh umat Islam lain ini bukanlah tanda seru. Namun namanya mencuat dan menjadi tanda tanya besar lagi ketika ia mencalonkan diri sebagai sebagai Ketua Umum Pengurus Besar (PB) Nahdlatul Ulama (NU).

Ada agenda besar apa yang hendak ia lakukan? Ia ingin mengobrak-abrik lembaga sakral ini atau justru membangun dengan sepenuh hati? Berikut perbincangan dengan Koordinator Jaringan Islam Liberal yang juga Ketua Lembaga Kajian dan Pengembangan Sumber Daya Manusia Nahdlatul Ulama (Jakarta) itu, belum lama ini.

Banyak yang bilang Anda mencari sensasi saat mencalonkan diri menjadi Ketua Umum PB NU. Apa komentar Anda?
Terus terang beberapa saat lalu setelah empat tahun belajar di Amerika, saya tidak punya keinginan menjadi pimpinan NU. Jujur saja setelah mendengar kabar Yuddy Chrisnandi yang masih muda juga berjuang menjadi Ketua Umum Partai Golkar, saya terinspirasi mencoba hal sama di NU. Meskipun demikian, di NU sudah ada teladan yang bisa dicontoh. Dulu Gus Dur pada saat menjadi Ketua Umum PB NU berusia 44 tahun dan KH Wahid Hasyim juga masih sangat muda.
Sejak kecil saya juga hidup, tumbuh, dan berkiprah di lingkungan NU sehingga saya merasa tidak salah jika mencalonkan diri menjadi pimpinan NU.
Yang jelas setelah bertemu dan berem­buk dengan teman-teman muda, memang ada kerinduan sebagian besar dari mereka untuk kembali kepada era Gus Dur. Era Gus Dur ini ditandai oleh kepemimpinan ide. Tentu saja Gus Dur tidak bekerja dan berpikir sendiri. Ia didukung oleh para pinisepuh.
Pada waktu NU dipimpin oleh Gus Dur, ia memang menjadi organisasi massa (ormas) yang semula dianggap se­bagai kaum sarungan yang tertinggal di pe­desaan menjadi ormas yang memiliki power di pentas nasional. Nah harga diri se­macam itu sekarang ini dirasakan hi­lang karena NU terlalu terlibat dalam di­namika politik.
Tentu saja saya tidak antipartai atau po­litik kepartaian. Boleh saja NU terjun da­lam dunia politik. Akan tetapi harus ada keseimbangan dengan wataknya yang sebagai ormas yang mengurus umat, yakni mengurus pendidikan dan ke­maslahatan umat.
Keinginan saya menjadi Ketua Umum PB NU juga didorong oleh hasrat saya mengkritik teman-teman yang telah mencitrakan lembaga ini sebagai ormas pedesaan. Ini cara memandang NU yang keliru atau tidak sepenuhnya benar. Anak-anak keluarga NU yang menempuh pendidikan di kota atau keluarga NU yang urbanisasi makin banyak. Sayang, mereka ini tidak pernah diperhitungkan. Karena itu ketika mendesain program-program apa pun yang disasar adalah warga NU yang berada di pedesaan. Warga-warga NU yang berada di perkotaan tidak pernah disapa. Akhirnya, me­reka diambil alih, direkrut, atau ”dibajak” oleh kelompok lain. Ini yang sekarang menjadi keluhan. Prinsipnya saya dan kawan-kawan muda rindu NU kembali menjadi civil society organization. Karena itu, NU harus menjadi ormas mo­derat yang membawa pemikiran segar.
Mengapa harus kembali ke era Gus Dur? Saya sendiri mendefinisikan diri sebagai orang yang lahir karena Gus Dur. Waktu NU kembali ke kittah pada 1984, saya adalah santri di Kajen yang mengikuti peristiwa itu dengan penuh perhatian. Komentar-komentar, ucapan-ucapan, dan apa pun tindakan Gus Dur saya perhatikan. Karena itu figur Gus Dur benar-benar membentuk segala tindak-tanduk saya.
Apa reaksi awal kalangan NU saat Anda mencalonkan diri?
Ada yang menyambut positif. Saya memang belum terjun di kalangan bawah tapi saya telah keliling sowan ke kiai-kiai. Selama dua bulan saya menjumpai tokoh-tokoh dan PB NU di Jawa dan luar Jawa. Saya akan silaturahim, kula nuwun kepada mereka. Saya kira saya tidak perlu mengotot menerangkan keinginan-keinginan saya. Yang penting silaturahim dulu. Nanti pada saatnya saya baru mengutarakan gagasan-gagasan atau apa yang saya pikirkan mengenai NU.
Ada juga yang keras sekali merespons tindakan saya. Namun jumlahnya sangat sedikit. Saya kaget. Saya membayangkan yang mengkritik gagasan saya akan banyak. Selama ini kan saya dianggap sebagai momok bagi pemikiran-pemikiran Islam konvensional.
Apakah keliberalisan Anda tidak menjadi persoalan?
Sudah pasti hal itu menjadi persoalan. Akan tetapi ini akan mudah dijelaskan. Selama ini pemikiran-pemikiran Islam liberal saya telah disalahpahami. Jika dicermati, seluruh pemikiran saya se­sungguhnya merupakan kritik saya terha­dap Islam radikal. Tradisi pemikiran dan tindakan mereka jauh dari segala hal yang saya kenal di NU. Perdebatan pun terjadi. Mereka memelintir ayat-ayat Allah untuk memberhalakan keradikalan dan meng­anggap salah segala yang saya pikirkan. Parahnya setelah itu mereka memprovo­kasi dan melaporkan saya kepada para kiai mana pun betapa saya telah menyimpang dari Islam dan NU. Situasi ini menajam karena saya dan anak-anak muda lain yang liberal kurang sowan dan menjelas­kan persoalan-persoalan itu kepada para kiai.
Saya yakin persoalan ini bisa terselesaikan karena saya memang sama sekali tidak mengkritik doktrin aswaja, tradisi atau ritual NU. Kritik saya, sekali lagi, tertuju pada kelompok-kelompok yang memperjuangan negara Islam atau syariat Islam di Indonesia. NU, kita tahu, secara organisatoris, tidak pernah mendukung pemberlakuan syariat Islam yang formalistik. Semangat saya dan NU sama. Pemikiran saya selama ini justru menerjemahkan semangat NU kembali ke kittah. Indonesia, kata para sesepuh NU, bukanlah negara yang harus dipertentangkan dengan Islam. Pancasila, ungkap Gus Dur, tidak harus dipersaing­kan dengan Islam. Islam dan Pancasila itu komplementer. Pemikiran-pemikiran para pinisepuh NU semacam itu sangat men­darah daging dalam diri saya. Jadi, saat saya mengkritik ide-ide pendirian ne­gara Islam, sesungguhnya merupakan ke­lanjutan dari pemikiran-pemikiran NU.
Karena itu tidak ada alasan para kiai mengkritik keliberalisan pemikiran-pemikiran saya. Kemarahan kiai terjadi karena mereka mendapatkan informasi sepihak mengenai diri saya. Saya difitnah menghalalkan minum, percaya pada Syeh Siti Jenar, dan menganjurkan tidak memberikan salam kepada umat Islam. Wah, fokus perhatian saya tidak ke hal-hal semacam itu.
Apakah tradisi NU yang meletakkan kiai sepuh sebagai segala-galanya juga tak menghambat keinginan Anda? Ba­gai­mana jika Anda tidak direstui para kiai?
Tentu saja restu kiai masih sangat perlu. Dulu Gus Dur selain memiliki ke­kuatan ide, di belakang dia ada kiai-kiai besar yang mendukung. Antara lain ada Kiai Ali Maksum dan Kiai Ahmad Syamsul Arifin. Inilah dua naga dalam NU yang mendukung mereka.
Kini memang tidak ada kiai yang memiliki reputasi semacam itu. Sekarang harus diakui ada kemerosotan kualitas kiai karena selain mereka banyak yang terjun ke politik, kualitas pendidikan di pesantren juga merosot. Waktu pendidikan di pesantren makin pendek. Tidak ada yang sampai setingkat perguruan tinggi. Generasi Kiai Ali Maksum atau Kiai Bisri Mustofa, misalnya, adalah sosok yang mondok hingga level strata tiga (S3). Sekarang segalanya sangat pragmatis.
Bukan berarti saat saya sowan ke para kiai, lantas kami tidak memiliki pandang­an yang berbeda. Akan tetapi dengan memberikan penjelasan yang detail mengenai gagasan-gagasan saya, mereka tidak akan mempermasalahkan pen­calon­an diri saya sebagai Ketua PB NU.
Bagaimana Anda ”mengatasi” atau ”berhadapan” dengan calon lain?
Saya merasa akan bisa berkompetisi dengan mereka. Saya merasa bisa fas­tabiqul khairat dengan mereka. Masing-masing punya keunggulan dan kelemah­an. Saya akan bertarung all out. An­dalannya: saya ingin meremajakan NU dari mulai PB NU. Realitasnya yang bekerja itu anak muda, tetapi mereka tidak dianggap. Kaderisasi di NU nol. Ka­de­risasinya murni alamiah. Ini harus di­ubah. Ini berbeda dari Partai Keadilan Se­jahtera (PKS) yang kaderisasinya sistematik menggunakan cara-cara metode yang canggih dan modern. Modernisasi organisasi di NU, dengan demikian tidak bisa ditawar-tawar lagi. Hanya dengan begitu NU bisa ber-fastabiqul khairat dengan ormas-ormas yang lain. Dan yang bisa merasakan sense of crisis semacam ini anak-anak muda. Bukan berarti orang tua tidak diperlukan. Akan tetapi anak-anak mudalah yang bisa bergerak me­ngatasi persoalan ini.
Gus Mus tertawa saat saya bertanya mengenai pencalonan Anda. Apa makna tawa mertua Anda ini?
Ya…memang mustahil…saya menjadi Ketua Umum PB NU karena selama ini saya lebih banyak di luar negeri. Selain itu saya tidak punya modal, tak punya duit banyak. Saya juga tidak punya jaringan sebagai mana teman-teman yang kini duduk di PB NU. Semua orang akan skeptis pada saya sebagaimana Susilo Bambang Yudhoyono dulu dianggap tak mungkin mengalahkan Megawati.
Apa komentar Gus Mus pada pen­calonan Anda?
Beliau senang. Gus Mus mengatakan, ”Memang yang harus memimpin NU anak-anak muda.” Mungkin saja yang dianggap anak muda itu bukan anak muda seperti saya. Mungkin ada anak muda lain yang lebih ideal. Hanya sejauh ini tidak ada anak muda yang berani maju. Jika ada anak muda yang maju, saya tak perlu maju.
Mengapa tak ada?
Memang berat menjadi Ketua Umum PB NU. Jalan untuk menjadi pemimpin NU itu memang panjang. Itu sama dengan Anda ingin menjadi Ketua Umum Partai Golkar. Anda harus punya modal dan jaringan besar dan anak-anak muda tak punya keduanya. Jadi pencalonan saya ini memang gelap dari segi apa pun. Ini seperti sebuah mimpi. Saya sangat sadar saya tengah bermimpi. Saya seperti menabrak tembok tebal. Jadi memang susah menjadi Ketua PB NU. Saya ingin mencoba sampai sejauh mana saya bisa menembus tembok. Jika Gus Dur bisa memimpin NU pada usia 44 tahun, mengapa anak muda NU sekarang tak bisa?
Tentu Gus Dur tidak bisa dibanding­kan dengan siapa pun. Namun bukankah segala sesuatu akan menjadi kenyataan yang jika dicoba.
Ada variabel lain yang membuat Anda yakin mencalonkan diri?
Kepemimpinan yang sekarang ini tidak memuaskan karena telah membawa NU ke ceruk politik terlalu jauh. Ke­tidakpuasan ini bisa menjadi jalan masuk saya untuk mengubah pola kepemim­pinan di NU. Suasana reformasi juga mem­bawa tren peremajaan yang luma­yan bergelora.
Ini membuat anak muda punya kesempatan memimpin. Yang jelas saya punya modal pendidikan (Is­lam, Barat, dan Timur) yang akan berguna untuk membawa NU menghadapi tantangan ke depan yang beranjak berperan di ranah global. Ini modal yang tak dimiliki kandidat lain. Ini modal yang harus dikapi­talisasi. (35)

Profil:

Ulil Abshar Abdala: Pati, 11 Januari 1967.

Pendidikan: Pondok Pesantren Mansajul ‘Ulum, Cebolek, Kajen (Pati), Pondok Pesantren Al-Anwar, Sarang (Rembang), Sarjana Fakultas Syari’ah  Lembaga Pengetahuan Islam dan Arab (Jakarta, 1993), Master Perbandingan Agama (Boston, 2007), Kandidat Doktor Near Eastern Languages and Civilations Harvard University (AS).

Pekerjaan: Ketua Lembaga Kajian dan Pengembangan Sumber Daya Manusia Nahdlatul Ulama (Jakarta), Direktur Program Indonesian Conference of Religion and Peace, dan Koordinator Jaringan Islam Liberal, serta Direktur Freedom Institute (Jakarta). (35)

(Triyanto Triwikromo/)

Setelah membahas Faishal al-Tafriqah dan Qanun al-Ta’wil, karya al-Ghazali yang dikupas pada pengajian Ramadan sesi ketiga Yayasan Wakaf Paramadina adalah Misykat al-Anwar. Pengajian Ramadan ini diasuh oleh Ulil Abshar-Abdallah (Gus Ulil). Sebelum melanjutkan pengajian, Gus Ulil terlebih dahulu memberi sedikit rangkuman kajian sebelumnya.

Pada Faishal al-Tafriqah,al-Ghazali mengemukakan kerisauan mengenai kondisi ummat Islam yang ia hadapi. Pada masa itu, terjadi praktik takfir yang sangat memprihatinkan al-Ghazali. Al-Ghazali kemudian mengeluarkan fatwa kecaman terhadap praktik takfir yang acapkali dilakukan oleh mereka yang ingin memaksakan pendapatnya kepada orang lain. Menurut al-Ghazali, takfir tidak bisa dilakukan kepada mereka yang masih mengucapkan kalimah syahadah.

Pada Qanun al-Ta’wil, al-Ghazali mengemukakan batasan-batasan penafsiran. Setidaknya ada lima golongan yang ada dalam dunia Islam. Golongan terbaik adalah yang pertengahan, yakni mereka yang melakukan kombinasi antara pendekatan akal dan wahyu. Al-Ghazali memberi dukungan terhadap posisi tengah ini. Dengan begitu, al-Ghazali tampak memberi dukungan terhadap praktik Islam moderat yang berupaya mencari titik tengah: yakni mereka yang selalu berupaya mencari titik temu terhadap dua titik ekstrim. Menurut Ulil, al-Ghazali tampak kurang konsisten ketika secara verbal ia mengungkapkan diri berada pada posisi tengah, tetapi pada dasarnya dia di tengah yang cenderung spekulatif.

Posisi al-Ghazali ini menjadi lebih jelas dalam kitab Misykat al-Anwar. Al-Ghazali, sebagaimana sarjana Islam klasik lainnya, begitu sadar dengan audiens ketika dia menulis. Kitab Ihya Ulumuddin, misalnya, sangat berbeda dengan kitab Misykat al-Anwar. Ihya adalah kitab yang ditulis untuk kalangan masyarakat umum sebagai petunjuk praktis kehidupan beragama. Sementara Misykat al-Anwar adalah kitab dengan tendensi pembaca elit terpelajar.

Kitab Misykat al-Anwar , menurut Ulil, adalah contoh kongkrit bagaimana al-Ghazali menerapkan cara penafsiran al-Qur’an. Misykat adalah ungkapan bagi cercah cahaya. Judul kitab ini merujuk kepada sejumlah ayat al-Qur’an yang berbicara tentang cahaya, misalnya Allah nur al-samawati wa al-ardh (Allah adalah cahaya langit dan bumi). Ada juga sebuah hadits yang mengungkap bahwa ada 70 tirai. Masing-masing tirai memiliki cahaya dan kegelapan. Jika semua tirai itu disingkap, keagungan wajah Tuhan akan membakar semua yang melihatnya.

Dalam Kitab ini, al-Ghazali menguraikan apa yang disebut sebagai filsafat cahaya. Menurut al-Ghazali, selain indera (mata), keberadaan benda-benda sangat ditentukan oleh cahaya. Tanpa cahaya, maka benda-benda tidak ada. Cahayalah yang menyebabkan semua penampakan terjadi. Cahayalah yang memanifestasikan benda-benda.  Al-dzuhur dimungkinkan karena ada nur.

Menurut Ulil, cahaya untuk melihat benda-benda adalah cahaya pada level zati (inderawi). Dalam kitab Faishal, al-Ghazali mengungkap lima tingkat ada (wujud). Jika pada level inderawi ada cahaya yang memungkinkan manusia mengetahui benda-benda, maka pada level pikiran juga ada cahaya yang memungkinkan pengetahuan bagi pikiran. Selalu ada objek bagi pikiran. Di sini berlaku prinsip intensionalitas, di mana kesadaran selalu mengarah langsung kepada objek kesadaran. Dan yang memungkinkan itu terjadi adalah karena ada cahaya.

Ulil kemudian mengurai tiga kelompok wujud (ada) yang dirumuskan oleh al-Ghazali. Pertama, benda-benda gelap yang sama sekali tidak bisa dilihat. Kedua, benda yang bisa dilihat tetapi tidak bisa digunakan untuk melihat dirinya sendiri, seperti bintang. Ketiga, bisa dilihat dan menyebabkan yang lain bisa dilihat. Level ketiga itu adalah level Tuhan.

Al-Ghazali menyebut mata sebagai alat penglihat. Ada dua jenis mata: mata inderawi dan mata ruhani (jiwa). Jika mata inderawi memiliki banyak keterbatasan ruang, maka mata ruhani lebih tidak terbatas. Objek mata ruhani yang tiada berbatas menjadikan cahaya yang ada pada mata ruhani berhak mengklaim sebagai sumber cahaya. Dalam hal ini, al-Ghazali hendak menyatakan bahwa cahaya yang sesungguhnya adalah cahaya Tuhan, cahaya lain hanyalah majasi. Semua cahaya pada semua level disebabkan oleh cahaya mutlak. Allah adalah cahaya mutlak itu atau biasa pula disebut nur fauqa nur (cahaya di atas cahaya).

Melalui teori cahaya ini, menurut Ulil, al-Ghazali mencoba memecahkan kebuntuan filsafat modern Barat yang berdebat soal dualisme subjek-objek, dan sejauhmana pengetahuan mampu merengkuh realitas. Hampir semua filsuf Barat modern buntu mengenai kebenaran pengetahuan. Tradisi modernisme hanya sampai pada upaya merengkuh objek sejauh didefinisikan oleh subjek. Imanuel Kant muncul dengan konsep terkenalnya mengenai numena atau das ding un sich (ada pada dirinya) yang tidak mampu dijangkau oleh subjek. Yang tampak pada subjek hanyalah fenomena, penampakan. Edmund Husserl dan Martin Heidegger menganjurkan penampakan eksistensial, di mana objek dibiarkan berbicara atas namanya sendiri. Jauh sebelum itu semua, al-Ghazali merumuskan konsep cahaya, di mana penampakan objek pada subjek dimungkinkan karena ada unsur lain, yakni cahaya. Inilah cara al-Ghazali mengatasi dualisme subjek-objek filsafat modern. [Saidiman]